லோகமான்ய பால கங்காதர திலகர்
திலகரின் நிழற்படம்
வேறு பெயர்(கள்):	லோகமான்ய திலகர்
பிறந்த இடம்:	ரத்தினகிரி, மகாராட்டிரம், இந்தியா
இறந்த இடம்:	மும்பாய், இந்தியா
இயக்கம்:	இந்திய விடுதலை இயக்கம்
முக்கிய அமைப்புகள்:	இந்திய தேசிய காங்கிரசு

பால கங்காதர திலகர் (உச்சரிப்புⓘ ;கேசவ் கங்காதர் திலகர்  (உச்சரிப்பு:[keʃəʋ ɡəŋɡaːd̪ʱəɾ ʈiɭək]); 23 ஜூலை 1856 – 1 ஆகஸ்ட் 1920),லோக்மான்யா(IAST:லோகமான்யா) என்று அன்புடன் அழைக்கப்பட்டவர், ஒருஇந்திய தேசியவாதி,ஆசிரியர்மற்றும் சுதந்திர ஆர்வலர் ஆவார். அவர்லால் பால் பால்முக்கூட்டில் மூன்றில் ஒரு பங்கு. பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ அதிகாரிகள் அவரை "இந்திய அமைதியின்மையின் தந்தை" என்று அழைத்தனர். அவருக்கு " லோக்மான்யா" என்ற பட்டமும் வழங்கப்பட்டது, அதாவது "மக்களால் தங்கள் தலைவராக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது". மகாத்மா காந்திஅவரை "நவீன இந்தியாவின் படைப்பாளர்" என்று அழைத்தார். 

திலகர் சுயராஜ்ஜியத்தின் ('சுயராஜ்ஜியம்') முதல் மற்றும் வலிமையான ஆதரவாளர்களில் ஒருவராகவும், இந்திய உணர்வில் ஒரு வலுவான தீவிரவாதியாகவும் இருந்தார் . அவர் மராத்தியில் "சுயராஜ்ஜியம் எனது பிறப்புரிமை, அதை நான் அடைவேன்!" என்ற மேற்கோளுக்கு பெயர் பெற்றவர். பிபின் சந்திர பால் , லாலா லஜபதி ராய் , அரவிந்தோ கோஷ் , வி.ஓ. சிதம்பரம் பிள்ளை மற்றும் முகமது அலி ஜின்னா உள்ளிட்ட பல இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் தலைவர்களுடன் அவர் நெருங்கிய கூட்டணியை உருவாக்கினார் . 
 

ஆரம்ப கால வாழ்க்கை
 

திலகர் பிறந்த இடம்

கேசவ் கங்காதர் திலகர் 1856 ஜூலை 23 அன்று இன்றைய மகாராஷ்டிராவின் (அப்போது பம்பாய் மாகாணம் ) ரத்னகிரி மாவட்டத்தின் தலைமையகமான ரத்னகிரியில் ஒரு மராத்தி இந்து சித்பவன் பிராமண குடும்பத்தில் பிறந்தார் . [ 1 ] அவரது மூதாதையர் கிராமம் சிகாலி . அவரது தந்தை கங்காதர் திலகர் ஒரு பள்ளி ஆசிரியராகவும், சமஸ்கிருத அறிஞராகவும் இருந்தார், அவர் திலக்கிற்கு பதினாறு வயதாக இருந்தபோது இறந்தார். 1871 ஆம் ஆண்டில், திலகர் தனது பதினாறு வயதில், தனது தந்தை இறப்பதற்கு சில மாதங்களுக்கு முன்பு, தபிபாய் (நீ பால்) என்பவரை மணந்தார். திருமணத்திற்குப் பிறகு, அவரது பெயர் சத்தியபாமாபாய் என மாற்றப்பட்டது. 1877 ஆம் ஆண்டில் புனேவின் டெக்கான் கல்லூரியில் கணிதத்தில் முதல் வகுப்பில் இளங்கலைப் பட்டம் பெற்றார். எல்எல்பி படிப்பில் சேர தனது எம்ஏ படிப்பை பாதியிலேயே விட்டுவிட்டு, 1879 இல் அரசு சட்டக் கல்லூரியில் எல்எல்பி பட்டம் பெற்றார் . [ 8 ] பட்டம் பெற்ற பிறகு, திலகர் புனேவில் உள்ள ஒரு தனியார் பள்ளியில் கணிதம் கற்பிக்கத் தொடங்கினார். பின்னர், புதிய பள்ளியில் சக ஊழியர்களுடனான சித்தாந்த வேறுபாடுகள் காரணமாக, அவர் விலகி ஒரு பத்திரிகையாளரானார். திலகர் பொது விவகாரங்களில் தீவிரமாக பங்கேற்றார். அவர் கூறினார்: "மதமும் நடைமுறை வாழ்க்கையும் வேறுபட்டவை அல்ல. உண்மையான ஆன்மா என்னவென்றால், உங்கள் சொந்தத்திற்காக மட்டுமே உழைப்பதற்குப் பதிலாக நாட்டை உங்கள் குடும்பமாக மாற்றுவதாகும். அதற்கு அப்பால் உள்ள படி மனிதகுலத்திற்கு சேவை செய்வதாகும், அடுத்த படி கடவுளுக்கு சேவை செய்வதாகும்." 
 

ரத்னகிரியில் பிறந்த வீட்டின் முன் லோகமான்ய பாலகங்காதர் திலகர் சிலை

விஷ்ணுசாஸ்திரி சிப்லுங்கரால் ஈர்க்கப்பட்டு , 1880 ஆம் ஆண்டு கோபால் கணேஷ் அகர்கர் , மகாதேவ் பல்லால் நம்ஜோஷி மற்றும் விஷ்ணுசாஸ்திரி சிப்லுங்கர் உள்ளிட்ட தனது சில கல்லூரி நண்பர்களுடன் இணைந்து இடைநிலைக் கல்விக்கான புதிய ஆங்கிலப் பள்ளியை நிறுவினார் . இந்திய இளைஞர்களுக்கான கல்வியின் தரத்தை மேம்படுத்துவதே அவர்களின் குறிக்கோளாக இருந்தது. பள்ளியின் வெற்றி, இந்திய கலாச்சாரத்தை வலியுறுத்துவதன் மூலம் இளம் இந்தியர்களுக்கு தேசியவாதக் கருத்துக்களைக் கற்பிக்கும் ஒரு புதிய கல்வி முறையை உருவாக்க 1884 ஆம் ஆண்டில் டெக்கான் கல்விச் சங்கத்தை அமைக்க வழிவகுத்தது.இந்த சங்கம் 1885 ஆம் ஆண்டில் இரண்டாம் நிலைப் படிப்புகளுக்காக பெர்குசன் கல்லூரியை நிறுவியது . திலக் பெர்குசன் கல்லூரியில் கணிதத்தைக் கற்பித்தார் . 1890 ஆம் ஆண்டில், திலக் டெக்கான் கல்விச் சங்கத்தை விட்டு மிகவும் வெளிப்படையான அரசியல் பணிகளுக்காக வெளியேறினார். மத மற்றும் கலாச்சார மறுமலர்ச்சியை வலியுறுத்துவதன் மூலம் சுதந்திரத்தை நோக்கிய ஒரு வெகுஜன இயக்கத்தைத் தொடங்கினார்.



 

அரசியல் வாழ்க்கை

பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆட்சியிலிருந்து இந்திய சுயாட்சிக்காகப் போராடி நீண்ட அரசியல் வாழ்க்கையைத் தொடர்ந்தார் திலகர். காந்திக்கு முன்பு, அவர் மிகவும் பரவலாக அறியப்பட்ட இந்திய அரசியல் தலைவராக இருந்தார். அவரது சக மகாராஷ்டிர சமகாலத்தவரான கோகலேவைப் போலல்லாமல், திலகர் ஒரு தீவிர தேசியவாதியாகக் கருதப்பட்டார், ஆனால் ஒரு சமூக பழமைவாதி. மண்டலேயில் நீண்ட காலம் பணியாற்றியது உட்பட பல சந்தர்ப்பங்களில் அவர் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். அவரது அரசியல் வாழ்க்கையின் ஒரு கட்டத்தில் பிரிட்டிஷ் எழுத்தாளர் சர் வாலண்டைன் சிரோல் அவரை "இந்திய அமைதியின்மையின் தந்தை" என்று அழைத்தார் . 



 

இந்திய தேசிய காங்கிரஸ்

திலகர் 1890 இல் இந்திய தேசிய காங்கிரஸில் சேர்ந்தார்.  அவர் அதன் மிதமான அணுகுமுறையை எதிர்த்தார், குறிப்பாக சுயராஜ்யத்திற்கான போராட்டம் குறித்து. அவர் அந்த நேரத்தில் மிகவும் பிரபலமான தீவிரவாதிகளில் ஒருவராக இருந்தார். உண்மையில், 1905-1907 ஆம் ஆண்டு சுதேசி இயக்கம்தான் இந்திய தேசிய காங்கிரஸுக்குள் மிதவாதிகள் மற்றும் தீவிரவாதிகள் எனப் பிளவுபடுவதற்கு வழிவகுத்தது.

1896 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில், பம்பாயிலிருந்து புனே வரை ஒரு புபோனிக் பிளேக் பரவியது , ஜனவரி 1897 வாக்கில், அது தொற்றுநோய் விகிதங்களை எட்டியது. அவசரநிலையைச் சமாளிக்க பிரிட்டிஷ் இந்திய இராணுவம் கொண்டுவரப்பட்டது மற்றும் பிளேக்கைக் கட்டுப்படுத்த கடுமையான நடவடிக்கைகள் பயன்படுத்தப்பட்டன, இதில் தனியார் வீடுகளுக்குள் கட்டாயமாக நுழைவது, வீட்டில் வசிப்பவர்களை பரிசோதித்தல், மருத்துவமனைகள் மற்றும் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட முகாம்களுக்கு வெளியேற்றுதல், தனிப்பட்ட உடைமைகளை அகற்றுதல் மற்றும் அழித்தல், நோயாளிகள் நகரத்திற்குள் நுழைவதையோ அல்லது வெளியேறுவதையோ தடுப்பது ஆகியவை அடங்கும். மே மாத இறுதிக்குள், தொற்றுநோய் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தது. தொற்றுநோயைக் கட்டுப்படுத்தப் பயன்படுத்தப்பட்ட நடவடிக்கைகள் இந்திய மக்களிடையே பரவலான அதிருப்தியை ஏற்படுத்தின. திலகர் தனது பத்திரிகையான கேசரியில் (கேசரி மராத்தியில் எழுதப்பட்டது , " மராத்தா " ஆங்கிலத்தில் எழுதப்பட்டது) எரிச்சலூட்டும் கட்டுரைகளை வெளியிட்டு, இந்து வேதமான பகவத் கீதையை மேற்கோள் காட்டி , வெகுமதியைப் பற்றி சிந்திக்காமல் ஒரு அடக்குமுறையாளரைக் கொன்ற எவரையும் குற்றம் சாட்ட முடியாது என்று கூறினார். இதைத் தொடர்ந்து, ஜூன் 22, 1897 அன்று, கமிஷனர் ராண்ட் மற்றும் மற்றொரு பிரிட்டிஷ் அதிகாரி லெப்டினன்ட் அயர்ஸ்ட் ஆகியோர் சாப்பேகர் சகோதரர்கள் மற்றும் அவர்களது பிற கூட்டாளிகளால் சுட்டுக் கொல்லப்பட்டனர். பார்பரா மற்றும் தாமஸ் ஆர். மெட்கால்ஃப் ஆகியோரின் கூற்றுப்படி , திலகர் "குற்றவாளிகளின் அடையாளங்களை கிட்டத்தட்ட மறைத்துவிட்டார்". [ 16 ] திலகர் மீது கொலைத் தூண்டுதல் குற்றம் சாட்டப்பட்டு 18 மாத சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டது. இன்றைய மும்பையில் உள்ள சிறையில் இருந்து அவர் வெளியே வந்தபோது, ​​அவர் ஒரு தியாகியாகவும், தேசிய வீரராகவும் போற்றப்பட்டார்.அவர் தனது கூட்டாளியான காகா பாப்டிஸ்டாவால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு புதிய முழக்கத்தை ஏற்றுக்கொண்டார் : " சுயராஜ்யம் (சுயராஜ்ஜியம்) எனது பிறப்புரிமை, அதை நான் பெறுவேன்." 

தேசியவாத இயக்கத்தை பலவீனப்படுத்த லார்ட் கர்சன் வகுத்த ஒரு உத்தியாக இருந்த வங்கப் பிரிவினையைத் தொடர்ந்து , திலகர் சுதேசி இயக்கத்தையும் புறக்கணிப்பு இயக்கத்தையும் ஊக்குவித்தார். [ 19 ] இந்த இயக்கம் வெளிநாட்டுப் பொருட்களைப் புறக்கணிப்பதையும், வெளிநாட்டுப் பொருட்களைப் பயன்படுத்தும் எந்தவொரு இந்தியரையும் சமூக ரீதியாகப் புறக்கணிப்பதையும் உள்ளடக்கியது. சுதேசி இயக்கம் பூர்வீகமாக உற்பத்தி செய்யப்படும் பொருட்களைப் பயன்படுத்துவதைக் கொண்டிருந்தது. வெளிநாட்டுப் பொருட்கள் புறக்கணிக்கப்பட்டவுடன், அந்த பொருட்களை இந்தியாவிலேயே உற்பத்தி செய்வதன் மூலம் நிரப்ப வேண்டிய ஒரு இடைவெளி இருந்தது. சுதேசி மற்றும் புறக்கணிப்பு இயக்கங்கள் ஒரே நாணயத்தின் இரண்டு பக்கங்கள் என்று திலகர் கூறினார். 
 

பஞ்சாபின்  லாலா லஜபதி ராய்  ,  மகாராஷ்டிராவின்  பால கங்காதர திலகர் (நடுத்தர) , வங்காளத்தின் பிபின் சந்திர பால்  ஆகிய மூவரும்  லால் பால் பால்  என்று பிரபலமாக அறியப்பட்டனர் , இந்திய சுதந்திர இயக்கத்தின் அரசியல் சொற்பொழிவை மாற்றியமைத்தனர் .

கோபால கிருஷ்ண கோகலேவின் மிதவாதக் கருத்துக்களை திலகர் எதிர்த்தார் , மேலும் வங்காளத்தில் சக இந்திய தேசியவாதிகளான பிபின் சந்திர பால் மற்றும் பஞ்சாபில் லாலா லஜபதி ராயால் ஆதரிக்கப்பட்டார் . அவர்கள் " லால்-பால்-பால் மூவர் குழு " என்று குறிப்பிடப்பட்டனர் . 1907 ஆம் ஆண்டில், குஜராத்தின் சூரத்தில் காங்கிரஸ் கட்சியின் ஆண்டு அமர்வு நடைபெற்றது . காங்கிரசின் புதிய தலைவரைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் மிதவாதிகள் மற்றும் தீவிரவாதக் கட்சியினரிடையே சிக்கல் ஏற்பட்டது. கட்சி திலகர், பால் மற்றும் லஜபதி ராய் தலைமையிலான தீவிரவாதக் குழுவாகவும், மிதவாதக் குழுவாகவும் பிரிந்தது. அரவிந்தோ கோஷ் , வி.ஓ. சிதம்பரம் பிள்ளை போன்ற தேசியவாதிகள் திலகர் ஆதரவாளர்கள்.

கல்கத்தாவில் சுதந்திர இந்தியாவிற்கு மராட்டிய அரசாங்கத்தை கற்பனை செய்து பார்த்தீர்களா என்று கேட்டபோது , ​​திலகர் 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மராத்தியர்கள் ஆதிக்கம் செலுத்திய அரசாங்கங்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டில் காலாவதியானவை என்றும், அனைவரும் சமமான பங்காளிகளாக இருக்கும் சுதந்திர இந்தியாவிற்கான உண்மையான கூட்டாட்சி அமைப்பை அவர் விரும்புவதாகவும் பதிலளித்தார்.  அத்தகைய அரசாங்க வடிவத்தால் மட்டுமே இந்தியாவின் சுதந்திரத்தைப் பாதுகாக்க முடியும் என்றும் அவர் மேலும் கூறினார். தேவநாகரி எழுத்துக்களில் எழுதப்பட்ட இந்தி இந்தியாவின் ஒரே தேசிய மொழியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்று பரிந்துரைத்த முதல் காங்கிரஸ் தலைவர் இவர்தான் .


 

தேசத்துரோக குற்றச்சாட்டுகள்

அவரது வாழ்நாளில், மற்ற அரசியல் வழக்குகளில், திலகர் மூன்று முறை பிரிட்டிஷ் இந்திய அரசாங்கத்தால் தேசத்துரோக குற்றச்சாட்டுகளுக்காக விசாரிக்கப்பட்டார் - 1897, 1909,மற்றும் 1916.1897 ஆம் ஆண்டில், ராஜ்ஜியத்திற்கு எதிரான அதிருப்தியைப் பிரசங்கித்ததற்காக திலக்கிற்கு 18 மாத சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டது. 1909 ஆம் ஆண்டில், மீண்டும் தேசத்துரோகம் மற்றும் இந்தியர்களுக்கும் பிரிட்டிஷாருக்கும் இடையிலான இன விரோதத்தை தீவிரப்படுத்தியதாக அவர் மீது குற்றம் சாட்டப்பட்டது. பம்பாய் வழக்கறிஞர் முகமது அலி ஜின்னா திலக்கின் வக்கீலாக ஆஜரானார், ஆனால் சர்ச்சைக்குரிய தீர்ப்பில் அவருக்கு பர்மாவில் ஆறு ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டது.  1916 ஆம் ஆண்டில், சுயராஜ்ஜியம் குறித்த தனது சொற்பொழிவுகளுக்காக மூன்றாவது முறையாக திலகர் மீது தேசத்துரோக குற்றச்சாட்டு சுமத்தப்பட்டபோது, ​​ஜின்னா மீண்டும் அவரது வழக்கறிஞராக இருந்தார், இந்த முறை அவரை வழக்கில் இருந்து விடுவிக்க வழிவகுத்தார்.


 

மண்டலேயில் சிறைவாசம்

மேலும் காண்க: 

அலிப்பூர் குண்டுவெடிப்பு வழக்கு

1908 ஏப்ரல் 30 அன்று, பிரஃபுல்லா சாகி மற்றும் குதிராம் போஸ் என்ற இரண்டு வங்காள இளைஞர்கள், கல்கத்தா புகழ் பெற்ற தலைமை பிரசிடென்சி மாஜிஸ்திரேட் டக்ளஸ் கிங்ஸ்ஃபோர்டைக் கொல்ல முசாபர்பூரில் ஒரு வண்டியின் மீது குண்டை வீசினர் , ஆனால் அதில் பயணித்த இரண்டு பெண்களை தவறுதலாகக் கொன்றனர். சாகி பிடிபட்டபோது தற்கொலை செய்து கொண்டார், போஸ் தூக்கிலிடப்பட்டார். திலகர் தனது பத்திரிகையான கேசரியில் , புரட்சியாளர்களைப் பாதுகாத்து உடனடி சுயராஜ்ஜியம் அல்லது சுயராஜ்ஜியத்திற்கு அழைப்பு விடுத்தார். அரசாங்கம் அவர் மீது தேசத்துரோகக் குற்றம் சாட்டியது . விசாரணையின் முடிவில், ஒரு சிறப்பு நடுவர் மன்றம் 7:2 பெரும்பான்மையால் அவரை குற்றவாளி என்று தீர்ப்பளித்தது. நீதிபதி டின்ஷா டி. தாவர் அவருக்கு பர்மாவின் மண்டலேயில் ஆறு ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனையும் ₹ 1,000 (US$12) அபராதமும் விதித்தார். நீதிபதி ஏதாவது சொல்ல வேண்டுமா என்று கேட்டபோது, ​​திலகர் கூறினார்:

நடுவர் மன்றத்தின் தீர்ப்பு இருந்தபோதிலும், நான் இன்னும் நிரபராதி என்று நான் கூற விரும்புகிறேன். மனிதர்கள் மற்றும் நாடுகளின் விதிகளை ஆளும் உயர்ந்த சக்திகள் உள்ளன; மேலும், நான் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் காரணம் எனது எழுதுகோல் மற்றும் நாக்கை விட எனது துன்பத்தால் அதிகம் பயனடைய வேண்டும் என்பது கடவுளின் விருப்பமாக இருக்கலாம் என்று நான் நினைக்கிறேன்.

இந்த வழக்கில் முகமது அலி ஜின்னா அவரது வழக்கறிஞராக இருந்தார். நீதிபதி தாவரின் தீர்ப்பு பத்திரிகைகளில் கடுமையான விமர்சனத்திற்கு உள்ளானது மற்றும் பிரிட்டிஷ் நீதி அமைப்பின் பாரபட்சமற்ற தன்மைக்கு எதிராகக் காணப்பட்டது. நீதிபதி தாவர் 1897 இல் தனது முதல் தேசத்துரோக வழக்கில் திலகருக்காக ஆஜரானார். தண்டனையை நிறைவேற்றுவதில், நீதிபதி திலகரின் நடத்தைக்கு எதிராக சில கடுமையான கண்டிப்புகளை வெளிப்படுத்தினார். அவர் நீதித்துறை கட்டுப்பாட்டை மீறிவிட்டார், இது ஓரளவுக்கு, நடுவர் மன்றத்திற்கு அவர் அளித்த பொறுப்பில் காணக்கூடியதாக இருந்தது. கட்டுரைகள் "தேசத்துரோகத்துடன் கொதிப்பதாக", வன்முறையைப் போதிப்பதாக, ஒப்புதலுடன் கொலைகளைப் பற்றிப் பேசுவதாக அவர் கண்டனம் செய்தார். "இந்தியாவில் குண்டு வெடித்ததை நீங்கள் இந்தியாவிற்கு ஏதோ ஒன்று அதன் நன்மைக்காக வந்தது போல் பாராட்டுகிறீர்கள். அத்தகைய பத்திரிகை நாட்டிற்கு ஒரு சாபக்கேடு என்று நான் சொல்கிறேன்". திலகர் 1908 முதல் 1914 வரை மண்டலேவுக்கு அனுப்பப்பட்டார். சிறையில் இருந்தபோது, ​​அவர் தொடர்ந்து படித்து எழுதினார், இந்திய தேசியவாத இயக்கம் குறித்த தனது கருத்துக்களை மேலும் வளர்த்துக் கொண்டார். சிறையில் இருந்தபோது அவர் கீதா ரகசியத்தை எழுதினார் . அதன் பல பிரதிகள் விற்கப்பட்டன, மேலும் அந்தப் பணம் இந்திய சுதந்திர இயக்கத்திற்கு நன்கொடையாக வழங்கப்பட்டது.


 

மண்டலேவுக்குப் பிறகு வாழ்க்கை

இந்தக் கட்டுரை சரிபார்ப்புக்கு கூடுதல் மேற்கோள்கள் தேவை . நம்பகமான ஆதாரங்களில் மேற்கோள்களைச் சேர்ப்பதன் மூலம் இந்தக் கட்டுரையை மேம்படுத்த உதவுங்கள் . ஆதாரமற்ற உள்ளடக்கம் சவால் செய்யப்பட்டு அகற்றப்படலாம். ஆதாரங்களைக் கண்டறியவும்: "பால் கங்காதர் திலகர்"  -  செய்திகள் · செய்தித்தாள்கள் · புத்தகங்கள் · அறிஞர் · JSTOR          ( ஆகஸ்ட் 2019 ) ( இந்தச் செய்தியை எப்படி, எப்போது அகற்றுவது என்பதை அறிக )

பால கங்காதர திலகர்

மண்டலே சிறையில் இருந்தபோது திலகர் நீரிழிவு நோயால் பாதிக்கப்பட்டார். இதுவும் சிறை வாழ்க்கையின் பொதுவான சோதனையும் ஜூன் 16, 1914 அன்று அவர் விடுவிக்கப்பட்டபோது அவரை மென்மையாக்கியது. அந்த ஆண்டு ஆகஸ்டில் முதலாம் உலகப் போர் தொடங்கியபோது, ​​திலகர் தனது ஆதரவை மன்னர்-பேரரசர் ஐந்தாம் ஜார்ஜுக்குத் தந்தி மூலம் அனுப்பி, போர் முயற்சிகளுக்கு புதியவர்களைக் கண்டுபிடிப்பதற்காக தனது சொற்பொழிவைத் திருப்பினார். 1909 மே மாதம் பிரிட்டிஷ் பாராளுமன்றத்தால் நிறைவேற்றப்பட்ட மின்டோ-மோர்லி சீர்திருத்தங்கள் என்று பிரபலமாக அறியப்பட்ட இந்திய கவுன்சில்கள் சட்டத்தை அவர் வரவேற்றார், இது "ஆட்சியாளர்களுக்கும் ஆளப்படுபவர்களுக்கும் இடையிலான நம்பிக்கையின் குறிப்பிடத்தக்க அதிகரிப்பு" என்று குறிப்பிட்டார். வன்முறைச் செயல்கள் உண்மையில் அரசியல் சீர்திருத்தங்களின் வேகத்தை விரைவுபடுத்துவதற்குப் பதிலாகக் குறைத்தன என்பது அவரது நம்பிக்கையாக இருந்தது. காங்கிரசுடன் சமரசம் செய்ய அவர் ஆர்வமாக இருந்தார், மேலும் நேரடி நடவடிக்கைக்கான தனது கோரிக்கையை கைவிட்டு, "கண்டிப்பாக அரசியலமைப்பு வழிமுறைகளால்" போராட்டங்களுக்குத் தீர்வு கண்டார் - இது அவரது போட்டியாளரான கோகலேவால் நீண்ட காலமாக ஆதரிக்கப்பட்டு வந்த ஒரு வழி.  [ கூடுதல் மேற்கோள்(கள்) தேவை ] திலகர் தனது சக தேசியவாதிகளுடன் மீண்டும் ஒன்றிணைந்து 1916 லக்னோ ஒப்பந்தத்தின் போது இந்திய தேசிய காங்கிரசில் மீண்டும் இணைந்தார். 

மோகன்தாஸ் காந்தியை முழு அகிம்சை ("முழு அஹிம்சை") என்ற கருத்தை விட்டுவிட்டு, சுயராஜ்ஜியம் ("சுயராஜ்ஜியம்") பெற அனைத்து வழிகளிலும் முயற்சிக்குமாறு திலகர் சமாதானப்படுத்த முயன்றார் . [ சான்று தேவை ]சுயராஜ்ஜியத்தை அடைவதற்கான வழிமுறைகளில் திலகர் உடன் காந்தி முழுமையாக உடன்படவில்லை என்றாலும், சத்தியாக்கிரகத்தை ஆதரிப்பதில் உறுதியாக இருந்தார் என்றாலும் , திலகர் நாட்டிற்கு அளித்த சேவைகளையும் அவரது துணிச்சலையும் அவர் பாராட்டினார். திலகர் வேலண்டைன் சிரோலுக்கு எதிரான சிவில் வழக்கில் தோல்வியடைந்து பண இழப்பை சந்தித்த பிறகு, திலகர் செய்த செலவுகளை ஈடுசெய்யும் நோக்கத்துடன் திலகர் பணப்பை நிதிக்கு பங்களிக்குமாறு காந்தி இந்தியர்களை அழைத்தார்.


 

அகில இந்திய ஹோம் ரூல் லீக்

முதன்மைக் கட்டுரை: 

அகில இந்திய ஹோம் ரூல் லீக்

1916–18 ஆம் ஆண்டில் ஜி.எஸ். கபர்டே மற்றும் அன்னி பெசன்ட் ஆகியோருடன் இணைந்து அகில இந்திய ஹோம் ரூல் லீக்கை நிறுவ திலகர் உதவினார் . மிதவாத மற்றும் தீவிரவாத பிரிவுகளை மீண்டும் இணைக்க பல ஆண்டுகளாக முயற்சித்த பிறகு, அவர் கைவிட்டு, சுயராஜ்யத்தை விரும்பும் ஹோம் ரூல் லீக்கில் கவனம் செலுத்தினார். சுயராஜ்யத்தை நோக்கிய இயக்கத்தில் சேர விவசாயிகள் மற்றும் உள்ளூர்வாசிகளின் ஆதரவிற்காக திலகர் கிராமம் கிராமமாகப் பயணம் செய்தார். [ 31 ] ரஷ்யப் புரட்சியால் திலகர் ஈர்க்கப்பட்டார் , மேலும் விளாடிமிர் லெனின் மீதான தனது அபிமானத்தை வெளிப்படுத்தினார் . [ 38 ] ஏப்ரல் 1916 இல் லீக்கில் 1400 உறுப்பினர்கள் இருந்தனர், மேலும் 1917 வாக்கில் உறுப்பினர் எண்ணிக்கை தோராயமாக 32,000 ஆக வளர்ந்தது. திலகர் மகாராஷ்டிரா , மத்திய மாகாணங்கள் மற்றும் கர்நாடகா மற்றும் பெரார் பகுதியில் தனது ஹோம் ரூல் லீக்கைத் தொடங்கினார் . பெசன்ட்ஸ் லீக் இந்தியாவின் பிற பகுதிகளில் தீவிரமாக இருந்தது.


 

எண்ணங்களும் பார்வைகளும்

மத-அரசியல் பார்வைகள்

திலகர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் இந்திய மக்களை வெகுஜன அரசியல் நடவடிக்கைக்காக ஒன்றிணைக்க முயன்றார். இது நடக்க, பிரிட்டிஷ் எதிர்ப்பு இந்து சார்பு செயல்பாட்டிற்கு ஒரு விரிவான நியாயப்படுத்தல் இருக்க வேண்டும் என்று அவர் நம்பினார். இதற்காக, ராமாயணம் மற்றும் பகவத் கீதையின் அசல் கொள்கைகளில் நியாயப்படுத்தலைத் தேடினார் . அவர் இந்த செயல்பாட்டுக்கான அழைப்பை கர்ம-யோகா அல்லது செயல் யோகா என்று பெயரிட்டார். அவரது விளக்கத்தில், பகவத் கீதை கிருஷ்ணருக்கும் அர்ஜுனனுக்கும் இடையிலான உரையாடலில் இந்தக் கொள்கையை வெளிப்படுத்துகிறது, கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனை தனது எதிரிகளை எதிர்த்துப் போராடுமாறு அறிவுறுத்துகிறார் (இந்த விஷயத்தில் அவரது குடும்ப உறுப்பினர்கள் பலர் அடங்குவர்) ஏனெனில் அது அவரது கடமை. திலக்கின் கருத்துப்படி, பகவத் கீதை செயல்பாட்டின் வலுவான நியாயப்படுத்தலை வழங்கியது. இருப்பினும், இது துறவுக் கருத்துக்கள் மற்றும் கடவுளுக்கான செயல்கள் என்ற கருத்து ஆதிக்கம் செலுத்திய அந்த நேரத்தில் உரையின் பிரதான விளக்கத்துடன் முரண்பட்டது. இது ராமானுஜர் மற்றும் ஆதி சங்கரர் ஆகியோரால் அந்த நேரத்தில் இரண்டு பிரதான கருத்துக்களால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டது . இந்தத் தத்துவத்திற்கு ஆதரவைக் காண, திலகர் கீதையின் தொடர்புடைய பகுதிகளுக்குத் தனது சொந்த விளக்கங்களை எழுதினார், மேலும் ஞானதேவரின் கீதை விளக்கத்தையும், ராமானுஜரின் விமர்சன விளக்கத்தையும், கீதையின் சொந்த மொழிபெயர்ப்பையும் பயன்படுத்தி தனது கருத்துக்களை ஆதரித்தார்.


 

பெண்களுக்கு எதிரான சமூகக் கருத்துக்கள்

புனேவில் தோன்றிய பெண் உரிமைகள் மற்றும் தீண்டாமைக்கு எதிரான சமூக சீர்திருத்தங்கள் போன்ற தாராளவாத போக்குகளை திலகர் கடுமையாக எதிர்த்தார். 1885 ஆம் ஆண்டு புனேவில் முதல் பூர்வீக பெண்கள் உயர்நிலைப் பள்ளி (இப்போது ஹுசுர்பாகா என்று அழைக்கப்படுகிறது) நிறுவப்பட்டதையும் அதன் பாடத்திட்டத்தையும் திலகர் கடுமையாக எதிர்த்தார். [ 43 ] [ 45 ] [ 46 ] திலகர் கலப்புத் திருமணத்தையும் எதிர்த்தார், குறிப்பாக உயர் சாதிப் பெண் ஒரு தாழ்ந்த சாதி ஆணைத் திருமணம் செய்து கொள்ளும் போட்டி. தேசஸ்தர் , சித்பவான்கள் மற்றும் கர்ஹேட்ஸ் விஷயத்தில் , இந்த மூன்று மகாராஷ்டிர பிராமண குழுக்களும் "சாதி பிரத்தியேகத்தை" கைவிட்டு கலப்புத் திருமணம் செய்து கொள்ள ஊக்குவித்தார் . [ அ ] பெண்களுக்கான திருமண வயதை பத்தில் இருந்து பன்னிரண்டாக உயர்த்திய சம்மத வயதைச் சட்டமூலத்தை திலகர் அதிகாரப்பூர்வமாக எதிர்த்தார், இருப்பினும் பெண்களுக்கான திருமண வயதை பதினாறு மற்றும் ஆண்களுக்கு இருபது என உயர்த்தும் சுற்றறிக்கையில் கையெழுத்திட அவர் தயாராக இருந்தார்.

குழந்தை மணமகள் ருக்மாபாய் பதினொரு வயதில் திருமணம் செய்து கொண்டார், ஆனால் தனது கணவருடன் சென்று வாழ மறுத்துவிட்டார். கணவர் தாம்பத்திய உரிமைகளை மீட்டெடுக்க வழக்கு தொடர்ந்தார், ஆரம்பத்தில் தோல்வியடைந்தார், ஆனால் தீர்ப்பை எதிர்த்து மேல்முறையீடு செய்தார். 1887 மார்ச் 4 அன்று, நீதிபதி ஃபரான், இந்து சட்டங்களின் விளக்கங்களைப் பயன்படுத்தி, ருக்மாபாய் " தனது கணவருடன் வாழச் செல்லுங்கள் அல்லது ஆறு மாத சிறைத்தண்டனை அனுபவிக்க வேண்டும் " என்று உத்தரவிட்டார். நீதிமன்றத்தின் இந்த முடிவை திலகர் ஏற்றுக்கொண்டார், மேலும் நீதிமன்றம் இந்து தர்மசாஸ்திரங்களைப் பின்பற்றுகிறது என்றும் கூறினார். தீர்ப்பைக் கடைப்பிடிப்பதை விட சிறைவாசத்தை எதிர்கொள்வதே சிறந்தது என்று ருக்மாபாய் பதிலளித்தார். பின்னர் அவரது திருமணம் விக்டோரியா மகாராணியால் கலைக்கப்பட்டது. பின்னர், அவர் லண்டன் பெண்களுக்கான மருத்துவப் பள்ளியிலிருந்து தனது மருத்துவ முனைவர் பட்டத்தைப் பெற்றார் . [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]

1890 ஆம் ஆண்டில், பதினொரு வயது பூலாமணி பாய் தனது மிகவும் வயதான கணவருடன் உடலுறவு கொள்ளும்போது இறந்தபோது, ​​பார்சி சமூக சீர்திருத்தவாதி பெஹ்ராம்ஜி மலபாரி, ஒரு பெண்ணின் திருமணத்திற்கான தகுதி வயதை உயர்த்த 1891 ஆம் ஆண்டு ஒப்புதல் வயதுச் சட்டத்தை ஆதரித்தார் . திலகர் இந்த மசோதாவை எதிர்த்தார், மேலும் பார்சிகளுக்கும் ஆங்கிலேயர்களுக்கும் (இந்து) மத விஷயங்களில் எந்த அதிகார வரம்பும் இல்லை என்று கூறினார். "குறைபாடுள்ள பெண் உறுப்புகள்" இருப்பதாக அந்தப் பெண்ணைக் குற்றம் சாட்டினார், மேலும் கணவர் "தீங்கற்ற செயலைச் செய்ததற்காக எப்படி கொடூரமாக துன்புறுத்தப்பட முடியும்" என்று கேள்வி எழுப்பினார். அந்தப் பெண்ணை "இயற்கையின் ஆபத்தான விசித்திரமானவர்களில்" ஒருவர் என்று அவர் அழைத்தார்.  பாலின உறவுகளைப் பொறுத்தவரை திலக்கிற்கு முற்போக்கான பார்வை இல்லை. இந்து பெண்கள் நவீன கல்வியைப் பெற வேண்டும் என்று அவர் நம்பவில்லை. மாறாக, அவர் மிகவும் பழமைவாதக் கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டிருந்தார், பெண்கள் தங்கள் கணவர்கள் மற்றும் குழந்தைகளின் தேவைகளுக்கு தங்களைக் கீழ்ப்படுத்த வேண்டிய இல்லத்தரசிகளாக இருக்க வேண்டும் என்று நம்பினார்.1918 ஆம் ஆண்டு, அதாவது இறப்பதற்கு இரண்டு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, தீண்டாமை ஒழிப்பு மனுவில் கையெழுத்திட திலகர் மறுத்துவிட்டார், இருப்பினும் அவர் அதற்கு எதிராக ஒரு கூட்டத்தில் பேசியிருந்தார். 



 

சுவாமி விவேகானந்தருக்கு மரியாதை.

திலகர் மற்றும் சுவாமி விவேகானந்தர் ஒருவருக்கொருவர் மிகுந்த பரஸ்பர மரியாதையையும் மரியாதையையும் கொண்டிருந்தனர். 1892 ஆம் ஆண்டு ரயிலில் பயணம் செய்யும் போது தற்செயலாக சந்தித்தனர், திலகர் தனது வீட்டில் விவேகானந்தரை விருந்தினராகக் கொண்டார். அங்கு இருந்த ஒருவர் (பாசுகாகா), விவேகானந்தருக்கும் திலகர் "அரசியல்" அரங்கில் தேசியவாதத்திற்காகவும், விவேகானந்தர் "மத" அரங்கில் தேசியவாதத்திற்காகவும் பாடுபடுவார் என்று ஒப்புக் கொள்ளப்பட்டதாகக் கேள்விப்பட்டார். விவேகானந்தர் இளம் வயதிலேயே இறந்தபோது, ​​திலகர் மிகுந்த துக்கத்தை வெளிப்படுத்தி கேசரியில் அவருக்கு அஞ்சலி செலுத்தினார். விவேகானந்தரைப் பற்றி திலகர் கூறினார்:

"இந்து மதத்தின் நலன்களை மனதில் கொண்ட எந்த இந்துவும் விவேகானந்தரின் சமாதியைக் கண்டு துக்கப்படாமல் இருக்க முடியாது. சுருக்கமாகச் சொன்னால், உலகின் அனைத்து நாடுகளிலும் அத்வைத தத்துவத்தின் கொடியை என்றென்றும் பறக்க வைக்கும் பணியை விவேகானந்தர் மேற்கொண்டார், மேலும் இந்து மதத்தின் உண்மையான மகத்துவத்தையும் இந்து மக்களின் மகத்துவத்தையும் அவர்களுக்கு உணர்த்தினார். தனது கற்றல், பேச்சுத்திறன், உற்சாகம் மற்றும் நேர்மை ஆகியவற்றின் மூலம் இந்தப் பணியை நிறைவேற்றுவதன் மூலம் தனது சாதனைக்கு மகுடம் சூட்டுவார் என்று அவர் நம்பினார், அதற்கு அவர் ஒரு பாதுகாப்பான அடித்தளத்தை அமைத்தது போல; ஆனால் சுவாமியின் சமாதியுடன், இந்த நம்பிக்கைகள் போய்விட்டன. ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, இந்து மதத்தின் மகிமையையும் மகத்துவத்தையும் உலகிற்குக் காட்டிய மற்றொரு துறவி சங்கராச்சாரியார். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், இரண்டாவது சங்கராச்சாரியார் விவேகானந்தர் ஆவார், அவர் இந்து மதத்தின் மகிமையை உலகிற்குக் காட்டினார். அவரது பணி இன்னும் முடிக்கப்படவில்லை. நாம் நமது மகிமை, நமது சுதந்திரம், அனைத்தையும் இழந்துவிட்டோம்." [ f ]


 

சாதிப் பிரச்சினைகள்

கோலாப்பூர் சமஸ்தானத்தின் ஆட்சியாளரான ஷாஹு , மராத்தியர்களுக்கான புராண சடங்குகள் சூத்திரர்களுக்கான பிராமணர்களின் முடிவை ஏற்றுக்கொண்டதால், திலகரும் திலகரும் அவருடன் பல மோதல்களைக் கொண்டிருந்தனர். பிராமணர்களால் அவர்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட சூத்திர அந்தஸ்தில் மராத்தியர்கள் "திருப்தியடைய வேண்டும்" என்று திலகர் பரிந்துரைத்தார் . திலகரின் செய்தித்தாள்கள், கோலாப்பூரில் உள்ள பத்திரிகைகள், ஷாகுவின் சாதி பாரபட்சம் மற்றும் பிராமணர்கள் மீதான அவரது நியாயமற்ற விரோதத்திற்காக அவரை விமர்சித்தன. ஷாகு நான்கு பிராமணப் பெண்கள் மீது பாலியல் வன்கொடுமைகள் போன்ற கடுமையான குற்றச்சாட்டுகள் இதில் அடங்கும். லேடி மின்டோ என்ற ஆங்கிலப் பெண் அவர்களுக்கு உதவ மனு செய்யப்பட்டது. ஷாகுவின் முகவர் இந்த குற்றச்சாட்டுகளை "தொந்தரவு தரும் பிராமணர்கள்" மீது குற்றம் சாட்டினார். திலக் மற்றும் மற்றொரு பிராமணர் ஷாகுவால் சொத்துக்களை பறிமுதல் செய்யப்பட்டதால் அவதிப்பட்டனர், இது முதலாவது ஷாகுவுக்கும் சங்கரேஷ்வர் சங்கராச்சாரியாருக்கும் இடையிலான சண்டையின் போதும் , பின்னர் மற்றொரு பிரச்சினையிலும் நடந்தது. 

பாலகங்காதர திலகர் 1914 ஜூன் 16 அன்று சிறையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டார். அவர் கருத்துரைத்தார்:

'பிராமணர் அல்லாதவர்களுக்கு, அரசாங்கத்திடமிருந்து அவர்கள் முன்வைக்கும் கோரிக்கைகளில் நாங்கள் முழுமையாக அவர்களின் பக்கம் இருக்கிறோம் என்பதை உதாரணத்தின் மூலம் நிரூபிக்க முடிந்தால், வரும் காலங்களில் சமூக சமத்துவமின்மையை அடிப்படையாகக் கொண்ட அவர்களின் போராட்டம், எங்கள் போராட்டத்தில் இணையும் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன்.'

'ஒரு கடவுள் தீண்டாமையை பொறுத்துக்கொண்டால், நான் அவரை கடவுளாக அங்கீகரிக்கவே மாட்டேன்.' 

 

சமூக பங்களிப்புகள்

மேலும் தகவல்: 

சர்வஜனிக் கணேசோத்சவ்  மற்றும்   கேசரி (மராத்தி செய்தித்தாள்)

டெல்லி உச்ச நீதிமன்றத்திற்கு அருகில் திலகரின் சிலை

1880–1881 ஆம் ஆண்டில் மராத்தியில் கேசரி ("தி லயன்") மற்றும் ஆங்கிலத்தில் மராத்தா (சில நேரங்களில் கல்வி ஆய்வு புத்தகங்களில் 'மராத்தா' என்று குறிப்பிடப்படுகிறது) ஆகிய இரண்டு வார இதழ்களை திலகர் தொடங்கினார் . கோபால் கணேஷ் அகர்கர் முதல் ஆசிரியராக இருந்தார். இதன் மூலம் அவர் 'இந்தியாவின் விழிப்புணர்வாளர்' என்று அங்கீகரிக்கப்பட்டார், ஏனெனில் கேசரி பின்னர் ஒரு நாளிதழாக மாறி இன்றுவரை தொடர்ந்து வெளியிடுகிறது. [ சான்று தேவை ] 1894 ஆம் ஆண்டில், திலகர் விநாயகர் வீட்டு வழிபாட்டை ஒரு பிரமாண்டமான பொது நிகழ்வாக மாற்றினார் ( சர்வஜனிக் கணேஷோத்சவ் ). கொண்டாட்டங்கள் பல நாட்கள் ஊர்வலங்கள், இசை மற்றும் உணவு ஆகியவற்றைக் கொண்டிருந்தன. அவை அக்கம், சாதி அல்லது தொழில் வாரியாக சந்தாக்கள் மூலம் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டன. மாணவர்கள் பெரும்பாலும் இந்து மற்றும் தேசிய மகிமையைக் கொண்டாடுவார்கள் மற்றும் அரசியல் பிரச்சினைகளை உரையாற்றுவார்கள்; சுதேசி பொருட்களின் ஆதரவு உட்பட. 1895 ஆம் ஆண்டில், திலகர் மராட்டியப் பேரரசின் நிறுவனர் சிவாஜியின் பிறந்த நாளான " சிவ் ஜெயந்தி " யைக் கொண்டாடுவதற்காக ஸ்ரீ சிவாஜி நிதிக் குழுவை நிறுவினார் . ராய்காட் கோட்டையில் உள்ள சிவாஜியின் கல்லறையை ( சமாதி ) புனரமைக்க நிதியளிப்பதும் இந்த திட்டத்தின் நோக்கமாகும் . இந்த இரண்டாவது நோக்கத்திற்காக, திலகர் ஸ்ரீ சிவாஜி ராய்காட் ஸ்மாரக் மண்டலத்தை தலேகான் தபாதேவின் சேனாபதி கந்தேராவ் தபாதே II உடன் இணைந்து நிறுவினார் , அவர் மண்டலத்தின் நிறுவனர் தலைவரானார். [ மேற்கோள் தேவை ]

காலனித்துவ ஆட்சியை எதிர்த்து, படித்த உயரடுக்கின் வட்டத்திற்கு அப்பால் ஒரு தேசிய உணர்வை உருவாக்க திலகர் கணபதி விழா மற்றும் சிவ ஜெயந்தி போன்ற நிகழ்வுகளைப் பயன்படுத்தினார். ஆனால் அது இந்து-முஸ்லீம் வேறுபாடுகளையும் அதிகப்படுத்தியது. ஷியா முஸ்லிம்களால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட முகரம் கொண்டாட்டங்களைப் புறக்கணிக்கவும், பசுக்களைப் பாதுகாக்கவும் விழா ஏற்பாட்டாளர்கள் இந்துக்களை வலியுறுத்துவார்கள் , இதில் முன்னர் இந்துக்கள் பெரும்பாலும் பங்கேற்றனர். இதனால், காலனித்துவ ஆட்சியை எதிர்ப்பதற்கான ஒரு வழியாக கொண்டாட்டங்கள் கருதப்பட்டாலும், அவை மத பதட்டங்களுக்கும் பங்களித்தன.  சிவசேனா போன்ற சமகால மராத்தி இந்து தேசியவாதக் கட்சிகள் சிவாஜி மீதான அவரது மரியாதையை ஏற்றுக்கொண்டன.  இருப்பினும், இந்திய வரலாற்றாசிரியர் உமா சக்ரவர்த்தி பேராசிரியர் கார்டன் ஜான்சனை மேற்கோள் காட்டி , "திலகர் சிவாஜியை அரசியல் ரீதியாகப் பயன்படுத்திக் கொண்டிருந்த நேரத்தில் கூட, அவருக்கு மராட்டிய க்ஷத்திரிய அந்தஸ்தை வழங்குவது குறித்த கேள்வியை திலகர் உள்ளிட்ட பழமைவாத பிராமணர்கள் எதிர்த்தனர் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. சிவாஜி ஒரு துணிச்சலான மனிதராக இருந்தபோதிலும், அவரது அனைத்து துணிச்சலும், ஒரு பிராமணரின் அந்தஸ்தை நெருங்கும் அந்தஸ்துக்கான உரிமையை அவருக்கு வழங்கவில்லை என்று வாதிடப்பட்டது. மேலும், சிவாஜி பிராமணர்களை வணங்கினார் என்பது சமூக உறவுகளை எந்த வகையிலும் மாற்றவில்லை, 'ஒரு சூத்திரனாக அவர் அதைச் செய்தார் - ஒரு சூத்திரனாக பிராமணரின் அடிமையாக இல்லாவிட்டாலும், வேலைக்காரனாக'".

1880களில் திலகர் மற்றவர்களுடன் இணைந்து நிறுவிய டெக்கான் கல்விச் சங்கம், புனேவில் பெர்குசன் கல்லூரி போன்ற நிறுவனங்களை இன்னும் நடத்தி வருகிறது . [ 65 ] 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் திலகர் தொடங்கிய சுதேசி இயக்கம், 1947 இல் அந்த இலக்கை அடையும் வரை சுதந்திர இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. 1990களில் காங்கிரஸ் அரசாங்கம் பொருளாதாரத்தை தாராளமயமாக்கும் வரை சுதேசி இந்திய அரசாங்கக் கொள்கையின் ஒரு பகுதியாகவே இருந்தது என்று கூட ஒருவர் கூறலாம். [ 66 ] [ சிறந்த ஆதாரம் தேவை ] திலகர் கூறினார், "நான் இந்தியாவை எனது தாய்நாடாகவும் எனது தெய்வமாகவும் கருதுகிறேன், இந்தியாவில் உள்ள மக்கள் எனது உறவினர்கள், மேலும் அவர்களின் அரசியல் மற்றும் சமூக விடுதலைக்கான விசுவாசமான மற்றும் உறுதியான உழைப்பு எனது உயர்ந்த மதம் மற்றும் கடமை". 

அவர் கருத்து தெரிவித்தார்:

"இந்த நாட்டு மக்களுக்கு நன்மை பயக்கும் செயல்களைச் செய்பவர், அவர் முகமதியராக இருந்தாலும் சரி, ஆங்கிலேயராக இருந்தாலும் சரி, அந்நியர் அல்ல. 'அந்நியத்தன்மை' என்பது நலன்களுடன் தொடர்புடையது. அந்நியத்தன்மை நிச்சயமாக வெள்ளை அல்லது கருப்பு தோலைப் பற்றியது அல்ல... அல்லது மதத்தைப் பற்றியது அல்ல." [


 

புத்தகங்கள்

1903 ஆம் ஆண்டில், திலகர் "வேதங்களில் ஆர்க்டிக் வீடு" என்ற புத்தகத்தை எழுதினார் . அதில், வேதங்கள் ஆர்க்டிக்ஸில் மட்டுமே இயற்றப்பட்டிருக்க முடியும் என்றும், கடைசி பனி யுகம் தொடங்கிய பிறகு ஆரியப் புலவர்கள் அவற்றை தெற்கே கொண்டு வந்ததாகவும் அவர் வாதிட்டார் . வேதங்களின் சரியான நேரத்தை தீர்மானிக்க ஒரு புதிய வழியை அவர் முன்மொழிந்தார். [ மேற்கோள் தேவை ] தி ஓரியனில் , வெவ்வேறு நட்சத்திரங்களின் நிலையைப் பயன்படுத்தி வேதங்களின் நேரத்தைக் கணக்கிட முயன்றார் .  நக்ஷத்திரங்களின் நிலைகள் வெவ்வேறு வேதங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. மண்டலாவில் சிறையில் இருந்தபோது திலகர் ஸ்ரீமத் பகவத் கீதை ரகசியத்தை எழுதினார் - பகவத் கீதையில் கர்ம யோகத்தின் பகுப்பாய்வு , இது வேதங்கள் மற்றும் உபநிடதங்களின் பரிசு என்று அறியப்படுகிறது . 



 

மொழிபெயர்ப்பு

பி.ஜி. திலகரின் இரண்டு புத்தகங்கள் 1979 மற்றும் 1989 ஆம் ஆண்டுகளில் பிரெஞ்சு மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு வெளியிடப்பட்டன:

• வேதங்களில் ஆர்க்டிக் வீடு

பிஜி திலக் (tr. Claire & Jean Rémy) (1979). தோற்றம் Polaire de la Tradition Védique : nouvelles clés pour l'interprétation de nombreux textes et légendes védiques (பிரெஞ்சு மொழியில்). பதிப்புகள் ஆர்கே  [ fr ] . ப. 384. ஐஎஸ்பிஎன் 978-88-7252-096-3. 15 அக்டோபர் 2024 அன்று பெறப்பட்டது ..

• ஓரியன்

பிஜி திலக் (tr. Claire & Jean Rémy) (1989). ஓரியன். Recherche sur l'antiquité des Védas (பிரெஞ்சு மொழியில்). பதிப்புகள் ஆர்கே. ப. 240. ஐஎஸ்பிஎன் 978-88-7252-097-0. 15 அக்டோபர் 2024 அன்று பெறப்பட்டது .(இந்த இரண்டாவது தலைப்பு L'Origine Polaire de la Tredition védique (திலக்கரின் The Arctic Home in the Vedas ) என்ற படைப்பின் மொழிபெயர்ப்புக்குப் பிறகு பிரெஞ்சு மொழியில் வெளியிடப்பட்டது , ஆனால் உண்மையில் அதற்கான அறிமுகமே இது, அசல் ஆங்கிலப் பதிப்புகளால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது).


 

சந்ததியினர்

திலகரின் மகன் ஸ்ரீதர் திலகர் 1920களின் பிற்பகுதியில் தலித் தலைவர் டாக்டர் அம்பேத்கருடன் தீண்டாமையை ஒழிப்பதற்காக பிரச்சாரம் செய்தார் .  இருவரும் பல சாதி சமதா சங்கத்தின் தலைவர்கள்.  அவர் அவரது தத்துவம் மற்றும் சமூக சீர்திருத்தங்களால் ஈர்க்கப்பட்டு, உயர் சாதி மேலாதிக்கத்தை அகற்றுவதற்கான வழிமுறைகளில் அவருடன் தொடர்பு கொண்டு விவாதித்தார். அவரது தாராளவாத மற்றும் பகுத்தறிவு சிந்தனைகளைக் கருத்தில் கொண்டு, ஸ்ரீதர் திலகர் அந்தக் காலகட்டத்தில் மகாராஷ்டிரா பகுதியில் பழமைவாதிகளால் நிறைய துன்புறுத்தலுக்கு ஆளானார்.  அதைத் தாங்க முடியாமல், அவர் 25 மே 1928 அன்று தற்கொலை செய்து கொண்டார் . அதற்கு முன் அவர் மூன்று தற்கொலைக் குறிப்புகளை அனுப்பினார்: ஒன்று புனே கலெக்டர், மற்றொன்று செய்தித்தாள்கள் மற்றும் மூன்றாவது டாக்டர் அம்பேத்கருக்கு. பின்னர் டாக்டர் அம்பேத்கர் எழுதினார் - "லோகமான்ய என்ற பட்டத்திற்கு தகுதியானவர் என்றால், அது ஸ்ரீதர்பந்த் திலகர் தான்." 

ஸ்ரீதரின் மகன் ஜெயந்த்ராவ் திலகர் (1921–2001) கேசரி செய்தித்தாளின் ஆசிரியராக பல ஆண்டுகள் பணியாற்றினார். ஜெயந்த்ராவ் காங்கிரஸ் கட்சியைச் சேர்ந்த ஒரு அரசியல்வாதியும் ஆவார். இந்திய நாடாளுமன்றத்தின் மேலவையான ராஜ்யசபாவில் மகாராஷ்டிராவைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் இந்திய நாடாளுமன்ற உறுப்பினராக இருந்தார் . மகாராஷ்டிரா சட்டமன்ற உறுப்பினராகவும் இருந்தார் . 

பால கங்காதர திலகரின் வழித்தோன்றலான ரோஹித் திலக், புனேவைச் சேர்ந்த காங்கிரஸ் கட்சி அரசியல்வாதி ஆவார். [ 81 ] 2017 ஆம் ஆண்டில், அவர் திருமணத்திற்கு புறம்பான உறவில் ஈடுபட்ட ஒரு பெண் அவர் மீது பாலியல் வன்கொடுமை மற்றும் பிற குற்றங்கள் செய்ததாக குற்றம் சாட்டினார். இந்தக் குற்றச்சாட்டுகள் தொடர்பாக அவர் ஜாமீனில் விடுவிக்கப்பட்டார்.



 

மரபு

ஜூலை 28, 1956 அன்று, புது தில்லியில் உள்ள நாடாளுமன்ற மைய மண்டபத்தில் பி.ஜி. திலகரின் உருவப்படம் வைக்கப்பட்டது . கோபால் தேவ்ஸ்கரால் வரையப்பட்ட திலகரின் உருவப்படத்தை , அப்போதைய இந்தியப் பிரதமர் ஜவஹர்லால் நேரு திறந்து வைத்தார் . 

புனேவில் உள்ள ஒரு நாடக அரங்கமான திலக் ஸ்மாரக் ரங்கா மந்திர் அவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. 2007 ஆம் ஆண்டில், திலகரின் 150 வது பிறந்தநாளை நினைவுகூரும் வகையில் இந்திய அரசு ஒரு நாணயத்தை வெளியிட்டது. லோக்மான்ய திலகரின் நினைவாக மண்டலே சிறையில் கிளாஃப்ஸ்-கம்-லெக்சர் ஹால் கட்டுவதற்கு பர்மா அரசாங்கத்தின் முறையான ஒப்புதல் பெறப்பட்டது. ₹ 35,000 (US$400) இந்திய அரசாங்கத்தால் வழங்கப்பட்டது மற்றும் ₹ 7,500 (US$87) பர்மாவில் உள்ள உள்ளூர் இந்திய சமூகத்தால் வழங்கப்பட்டது. 1920 ஆம் ஆண்டில், லோக்மான்ய திலக் ஸ்மாரக் அறக்கட்டளை நிறுவப்பட்டது. 1995 மற்றும் 2004 க்கு இடையில், அறக்கட்டளை புனே முழுவதும் அவர்களின் புனே ஐதிஹாசிக் வாஸ்து ஸ்மிருதி சங்கத்தின் கீழ் பல நினைவுப் பலகைகளை நிறுவியது . பட்டுள்ளன, இதில் அடங்கும்: லோகமான்ய பால் கங்காதர் திலக் (1951) மற்றும் லோகமான்ய திலக் (1957) ஆகிய ஆவணப்படங்கள் இரண்டும் விஷ்ரம் பேடேகர் , லோக்மான்யா: ஏக் யுக்புருஷ் (2015) ஓம் ரவுத் , மற்றும் தி கிரேட் ஃப்ரீடம் ஃபைட்டர் லோகமான்ய பால் கங்காதர் திலக் (20 பி118) தூமாலே. லோக்மான்யா , அவரைப் பற்றிய மராத்தி மொழி தொலைக்காட்சித் தொடர், 2022 இல் இந்தியாவில் ஒளிபரப்பப்பட்டது.

பால்மோகன் வித்யாமந்திர் , மும்பையில் உள்ள சிவாஜி பூங்காவிற்கு அருகில் உள்ள ஒரு முக்கிய மேல்நிலைப் பள்ளி , பாலகங்காதர் திலகர் மற்றும் மோகன்தாஸ் கரம்சந்த் காந்தி (பால்-மோகன்) ஆகியோரின் நினைவாக கூட்டாக பெயரிடப்பட்டது